A daeva ( الأفستية : 𐬛𐬀𐬉𐬎𐬎𐬀 daēuua ، السنسكريتية : देव ديفا ) هو الزرادشتية كيان خارق مع خصائص غير مستحب. في Gathas ، أقدم نصوص الشريعة الزرادشتية ، الدايفا هم "آلهة مرفوضة". هذا المعنى - يخضع للتفسير - ربما يكون واضحًا أيضًا في " نقش daiva " الفارسي القديم في القرن الخامس قبل الميلاد. في الأفستا الأصغر ، الدايفا هي الآلهة التي تروج للفوضى والاضطراب. في التقاليد والفولكلور اللاحق ، فإن dēws ( الفارسية الوسطى الزرادشتية ؛ divs الفارسية الجديدة ) هي تجسيد لكل شر يمكن تخيله.
Daeva ، المصطلح باللغة الإيرانية ، يشترك في نفس أصل " ديفا " من الأساطير الهندية ، التي تم دمجها لاحقًا في الديانات الهندية. في حين أن كلمة الأرواح الفيدية وكلمة الكيانات الزرادشتية مترابطة اشتقاقيًا ، فإن وظيفتها وتطورها الموضوعي مختلفان تمامًا. في الأصل ، تم استخدام المصطلح للإشارة إلى كائنات الفولكلور الثقافي التي سبقت استخدامها في الكتاب المقدس.
المعادل لالأفستية daeva في اللغات الإيرانية وتشمل الباشتو ، البلوشية ، الكردية الندى ، الفارسي DIV / deev ، [1] والتي تنطبق على الغيلان، وحوش، وغيرها من المخلوقات الشريرة. تم استعارة الكلمة الإيرانية إلى الأرمينية القديمة مثل الندى ، والجورجية مثل ديفي ، والأردية مثل ديو ، والتركية مثل div مع نفس الارتباطات السلبية في تلك اللغات. في اللغة الإنجليزية، تظهر الكلمة كما daeva ، شعبة ، deev ، وفي روايات الخيال القرن 18 من وليام توماس بيكفورد كما الغوص .
لقد تم التكهن بأن مفهوم daevas كقوة خبيثة قد يكون مستوحى من آلهة السكيثيين . [2]
القضايا الأكاديمية
مشاكل التفسير
قديم الأفستية daēuua أو daēva مستمد من قديم الإيراني * daiva ، والتي تستمد بدورها من الهندو إيراني * daivá- "الله"، والتي تعكس بروتو الهندو أوروبية * deywós مع نفس المعنى. لمشتقات هندو أوروبية أخرى ، انظر Dyeus . و السنسكريتية الفيدية وما شابه ذلك من الأفستية daēuua هي ديفا - ، والاستمرار في وقت لاحق من اللغات الهندو آرية كما ديف .
لأن كل ما يقابلها من daiva * الإيرانية لها دلالة إيجابية ، ولكن "لا توجد لهجة إيرانية معروفة تشهد بوضوح وبالتأكيد بقاء المعنى الإيجابي لـ [الإيراني القديم] * daiva- " ، [3] في القرنين التاسع عشر والعشرين دار قدر كبير من النقاش الأكاديمي حول أسئلة حول كيف يمكن للدايفا الإيرانية أن تكتسب معناها المهين. هذه "الحقيقة الأساسية لعلم اللغة الإيراني" "من المستحيل" التوفيق بينها وبين شهادة جاثاس ، حيث كان من الواضح أن الدايفا ، على الرغم من رفضهم ، كانوا آلهة استمرت في الحصول على أتباع . [3] وينطبق الشيء نفسه على نقش الديفا ، حيث كان الدايفا هم آلهة المتمردين (المحتملين) ، ولكن من الواضح أن الآلهة التي استمرت في الحصول على أتباع .
تتعلق القضية بمسألة كيف يمكن تعريف مساهمة زرادشت في الدين الإيراني. في وجهة النظر الأقدم في أوائل / منتصف القرن العشرين (ما يسمى بفرضية الإصلاح) ، والتي كان يُنظر فيها إلى زرادشت على أنه مصلح ثوري ، كان من المفترض أن الدايفات يجب أن يكونوا الآلهة "الوطنية" (انظر المقارنة مع الاستخدام الهندي ، أدناه) لإيران ما قبل زرادشت ، والتي رفضها زرادشت بعد ذلك. [4] هذا الإسناد إلى زرادشت موجود أيضًا في كتب القرن التاسع / العاشر من التقليد الزرادشتي ، [5] وجرشيفيتش [6] وآخرون يتبعون لوميل [7] يعتبرون أن التقدم من الآلهة "الوطنية" إلى الشياطين يمكن أن يُنسب إلى " عبقرية زرادشت". [3] المنح الدراسية اللاحقة (ما يسمى بالفرضية التقدمية) لديها وجهة نظر أكثر تمايزًا عن زرادشت ، ولا تتبع الافتراض الذي لا يمكن إثباته بأن الدين الإيراني في عصور ما قبل التاريخ كان له آلهة "قومية" (وبالتالي أيضًا أن الدايفا كان يمكن أن يمثل مثل هذا المجموعة) ، كما أنها لا تتضمن تخمينًا افتراضيًا لآلهة من قد يكون الدايف / قد لا يكون. في حين أن الفرضية التقدمية تمنح زرادشت الفضل في منح الدين الإيراني بُعدًا أخلاقيًا وأخلاقيًا ، فإنها لا (مع استثناء واحد ملحوظ [8] ) تمنح زرادشت الفضل في تطوير الدايفا إلى شياطين. يفترض أن التطور كان تدريجيًا ، وأن عدم الثقة العام بالدعائم كان موجودًا بالفعل في الوقت الذي تم فيه تأليف جاثا . [3]
بالمقارنة مع الاستخدام الفيدى
على الرغم من أنه مع بعض نقاط المقارنة مثل أصل الكلمة المشترك ، فإن Indic devá- يختلف بشكل موضوعي عن Avestan daēva . [ بحاجة لمصدر ]
بينما في نصوص ما بعد Rigvedic الهندية ، فإن الصراع بين مجموعتي deva s و asuras هو موضوع أساسي ، وهذا ليس موضوعًا في Rigveda ولا في النصوص الإيرانية [ بحاجة لمصدر ] ،
... "العودة أنا أحمي المملكة التي تنتظرني" (من أسوراس)
- الدكتور HR Vemkata Rao ، Rig veda Smhita - الجزء 20
وبالتالي لا يمكن أن تكون سمة من سمات التراث المشترك. استخدام أسورا في ريجفيدا غير منهجي وغير متسق و "يصعب القول إنه يؤكد وجود فئة من الآلهة تعارض الديفا ". في الواقع ، يتم تطبيق RigVedic deva بشكل مختلف على معظم الآلهة ، بما في ذلك العديد من الأسورا . وبالمثل ، في أقدم طبقة ، كانت الدعاة الزرادشتية في الأصل أيضًا آلهة (وإن كانت آلهة مرفوضة) ، وفي النصوص الأصغر فقط تطورت الكلمة للإشارة إلى المخلوقات الشريرة. والزرادشتية أهورا الصورة (المتعلقة اشتقاقي إلى الفيدية أسورا كما يعرف فقط غامضة ق)، وثلاثة فقط من حيث العدد.
علاوة على ذلك ، حدث شيطان الأسورا في الهند وإضفاء الطابع الشيطاني على الدايات في إيران "في وقت متأخر جدًا بحيث لا يمكن اعتبار المصطلحات المرتبطة سمة من سمات الديالكتيك الديني الهندي الإيراني". [3] وجهة النظر التي روج لها نيبرغ ، [9] جاك دوتشيسن-غيليمين ، [10] و Widengren [11] لمعارضة ما قبل التاريخ لـ * asura / daiva تتضمن "مناقشات لا متناهية وتخمينية تمامًا" حول حالة العديد من الهند وإيران. الكيانات التي هي في ثقافة ما هي أسورا / أهورا s وفي الثقافة الأخرى هي ديفا ق / دايفا (انظر الأمثلة في أصغر أفستا ، أدناه).
في الكتاب المقدس
في وحي زرادشت
في ال جاثاس ، أقدم نصوص الزرادشتية التي تُنسب إلى زرادشت نفسه ، لم يكن الدايفا بعد الشياطين التي سيصبحون عليها في الزرادشتية اللاحقة ؛ على الرغم من أن رفضهم ملحوظ في Gathas أنفسهم. يتحدث الغاتا عن الدايفا كمجموعة ولا يذكرون الدايفا بالاسم. في هذه النصوص القديمة ، ظهر مصطلح daeva s ( تهجى أيضًا "daēuas") 19 مرة. حيث تعتبر daeva s فئة مميزة من "الآلهة الحقيقية تمامًا ، والتي تم رفضها مع ذلك". [4] في ياسنا 32.3 و 46.1 ، لا يزال الشعب الإيراني يعبد الدعاة . تلاحظ ياسنا 32.8 أن بعض أتباع زرادشت كانوا في السابق من أتباع الدايفا ؛ على الرغم من ذلك ، يتم تعريف الدايفات بوضوح بالشر (على سبيل المثال ، Yasna 32.5).
في Gathas ، يتم لوم الدعاة على أنهم غير قادرين على تمييز الحقيقة ( asha - ) من الباطل ( druj- ). هم بالتالي في "خطأ" ( aēnah- ) ، ولكن لم يتم تحديدهم على أنهم drəguuaṇt- "شعب الكذب". الاستنتاج المستخلص من هذا الغموض هو أنه في الوقت الذي تم فيه تأليف آل جاثا ، "كانت عملية رفض أو نفي أو شيطان هذه الآلهة قد بدأت للتو ، ولكن بما أن الأدلة مليئة بالثغرات والغموض ، فقد يكون هذا الانطباع كن مخطئا ". [4]
في ياسنا 32.4 ، يحظى الدعاة بالتبجيل من قبل Usij ، الموصوفون بأنهم فئة من "الكهنة الزائفين" ، خالية من طيبة العقل والقلب ، ومعادية للماشية وتربية الماشية ( ياسنا 32.10-11 ، 44.20). مثل الدايفات التي يتبعونها ، " يُعرف أوسيج في جميع أنحاء المنطقة السابعة من الأرض بأنهم نسل الملقب مينيو ، دروج ، والغطرسة. ( ياسنا 32.3)". [12] تشير ياسنا 30.6 إلى أن كهنة العبادة كانوا يناقشون كثيرًا مع زرادشت ، لكنهم فشلوا في إقناعه.
في الأصغر أفستا
في الأصغر أفستا ، الدايفا كيانات معادية بشكل لا لبس فيه. على النقيض من ذلك ، فإن كلمة daevayasna- (حرفيا ، "الشخص الذي يضحي من أجل daeva s") تشير إلى أتباع الديانات الأخرى ، وبالتالي لا تزال تحافظ على بعض مظاهر المعنى الأصلي في أن daeva- لا تزال البادئة تشير إلى آلهة "أخرى". في Yasht 5.94 ، ومع ذلك ، فإن daevayasna- هم أولئك الذين يضحون إلى Anahita خلال ساعات الظلام ، أي الساعات التي يختبئ فيها الدايفا ، و daevayasna - يبدو حينئذٍ لقبًا ينطبق على أولئك الذين يحيدون عن الممارسة المقبولة و / أو حصد الاستنكار الديني. [13]
إن Vendidad ، وهو تقلص لـ vi-daevo-dāta ، "يُعطى ضد daeva s" ، هو مجموعة من نصوص Avestan المتأخرة التي تتعامل بشكل حصري تقريبًا مع daeva s ، أو بالأحرى ، مظاهرها المختلفة وطرق إرباكها. Vi.daeva- "رفض الدايفا " يؤهل الزرادشتية المؤمنين بنفس القوة مثل mazdayasna- ('عابد Mazda'). [5]
في Vendidad 10.9 و 19.43 ، ثلاثة آلهة من آلهة الفيدية تتبع Angra Mainyu في قائمة الشياطين: هذه هي إندرا (Vedic Indra ) ، Sarva (Vedic Sarva ، أي Rudra ) ، و Nanghaithya (Vedic Nasatya ). . العملية التي ظهر بها هؤلاء الثلاثة في أفستا غير مؤكدة. جنبا إلى جنب مع ثلاثة دايفا أخرى ، Tauru ، Zairi و Nasu ، التي ليس لديها مكافئات Vedic ، الستة تعارض ستة Amesha Spentas .
Vendidad 19.1 و 19.44 لهما مسكن Angra Mainyu في منطقة daeva s التي أنشأها Vendidad في الشمال و / أو العالم السفلي ( Vendidad 19.47 ، Yasht 15.43) ، عالم الظلام. في Vendidad 19.1 و19.43-44 ، Angra Mainyu هي daevanam daevo ، " daeva of daeva s" أو رئيس daeva s. ومع ذلك ، يتم تخصيص daevo.taema التفضيلي إلى الشيطان Paitisha ("الخصم"). في تعداد daeva s في Vendidad 1.43 ، يظهر Angra Mainyu أولاً ويظهر Paitisha أخيرًا. "لا يوجد مكان يقال فيه أن أنجرا ماينيو هو خالق الدايفا أو والدهم." [14]
و Vendidad يتلى عادة بعد حلول الظلام منذ الجزء الأخير من اليوم يعتبر الوقت من الشياطين. نظرًا لأن Vendidad هو وسيلة لتعطيلها ، يُقال أن هذا النص فعال فقط عند تلاوته بين غروب الشمس وشروق الشمس.
في النقوش
ظهر daiva الفارسي القديم مرتين في نقش زركسيس (XPh ، أوائل القرن الخامس قبل الميلاد). يتضمن هذا النص ثلاثي اللغات أيضًا إشارة واحدة إلى daivadana "منزل daiva s" ، والذي يتم تفسيره عمومًا على أنه إشارة إلى ضريح أو مكان مقدس.
يسجل زركسيس في كتابته أنه "لصالح أهورا مازدا ، دمرت هذا التأسيس للدايفاس وصرحت ،" الدايفات لن تعبدوا! " [15] تم تفسير هذا البيان بإحدى طريقتين. إما أن يكون البيان إيديولوجيًا وأن الدعاة هم آلهة يجب رفضها ، أو أن البيان كان ذا دوافع سياسية وكان الرعاة آلهة تبعهم أعداء (محتملون) للدولة. [16]
في التقاليد والفولكلور
في التقاليد الزرادشتية
في النصوص الفارسية الوسطى للتقاليد الزرادشتية ، يتم تقديم الندى دائمًا باستخدام إيديوغرام آرامي ŠDYA أو صيغة الجمع الأكثر شيوعًا DYAʼn التي تشير إلى "الشياطين" حتى في صيغة المفرد.
يلعب الندى دورًا مهمًا في الدراما الكونية للبونداهشن ، وهي وجهة نظر زرادشتية للخلق اكتملت في القرن الثاني عشر. في هذا النص ، تخلق الروح الشريرة Ahriman (المكافئ الفارسي الأوسط لأفيستان أنجرا ماينيو ) جحافل من الندى لمواجهة خلق Ormuzd ( Avestan Ahura Mazda ). تمت الإشارة إلى هذه الفكرة بالفعل في Vendidad (انظر نصوص الأصغر Avestan أعلاه) ، ولكن تم تطويرها بشكل صحيح فقط في Bundahishn . على وجه الخصوص ، يُنظر إلى أهرمان على أنه يصنع ستة ندى في التقاليد الزرادشتية هي نقيض لأماهراسباند (أفيستان أميشا سبينتاس ).
تعكس مهمة Amesha Spentas التي من خلالها أدرك Ahura Mazda الخلق ، فإن الأضداد الستة هي الأداة التي من خلالها يخلق Angra Mainyu كل الرعب في العالم. علاوة على ذلك ، تم تحديد arch- daeva s لـ Vendidad 10.9 و 19.43 على أنهما النظائر المتناقضة لـ Amesha Spentas . الشياطين الستة كما هو مذكور في رسائل Zadspram (WZ 35.37) و Bundahishn الكبرى (GBd. 34.27) هم: [17]
- أكومان من "الفكر الشرير" يعارض أومان / بهمن من "الفكر الصالح" (Av. Aka Manah مقابل Vohu Manah )
- إندار يجمد عقول الصالحين المعارضين Ardawahisht من "أفضل الحقيقة" (Av. Indar مقابل Asha Vahishta ).
- Nanghait من السخط معارضة Spendarmad من "التفاني المقدس" (Av. Naonhaithya / Naonghaithya مقابل Spenta Armaiti )
- ساوار / سارفار من الاضطهاد المعارض لشاهوروار من "السيادة المرغوبة" (Av. Saurva مقابل Kshathra Vairya )
- توريس / توريش من الدمار ضد حشد "الكمال" (Av. Taurvi مقابل Haurvatat )
- زريز / زاريش الذي يسمم نباتات معارضة لأمورداد "الخلود" (Av. Zauri vs Ameretat )
تختلف هذه التعارضات عن تلك الموجودة في الكتاب المقدس ، حيث تعارض المبادئ الأخلاقية (التي يمثلها كل من Amesha Spenta) مبادئ غير أخلاقية. هذا ليس إلا خرقا كاملة، لحين في Gathas آشا -The مبدأ هو عكس diametric من المجرد druj ، في التقاليد الزرادشتية، فمن Ardawahisht ، و Amesha Spenta هذا هو أقنوم من آشا ، وهذا هو يعترض عليها إندار ، الذي يجمد عقول المخلوقات من ممارسة "البر" ( آشا ). تضيف منطقة Bundahishn الكبرى 34.27 شياطين آخرين ، والتي لا تتعارض مع Amesha Spentas : [17]
- Xeshm من "الغضب" معارضة Srosh من "الطاعة" (Av. Aeshma مقابل Sraosha )
- غاناج مينوج ، "الروح النتنة" ، معارضة هرمازد ( غاناج مينوغ غير معروف في أفستا ، وهورمازد أهورا مازدا ).
يعكس أيضًا فعل الخلق الذي قام به Ormuzd ، أي تحقيق Amesha Spentas من خلال "فكره" ، هو إنشاء Ahriman للندى من خلال "جوهره الشيطاني". نصوص أخرى تصف هذا الحدث بأنه أضر أهرمان بفعله "الخلق" هو في الواقع فعل تدمير. أهرمان هو مثال (وأقنوم) الدمار ، ومن ثم فهو لم "يخلق" الشياطين ، بل أدركها من خلال الدمار ، ثم أصبحوا ذلك الدمار. والنتيجة هي أنه ، بما أن أهريمان والندى لا يستطيعان سوى التدمير ، فإنهما سيدمران نفسيهما في النهاية ( دينكارد 3). كما تفعل نصوص العصور الوسطى أيضًا مع Ahriman ، فإنهم يتساءلون عما إذا كان الندى موجودًا على الإطلاق. لأن "الوجود" هو مجال Ormuzd، وأهريمان وله الندى الصورة معادون للوجود، وأتبع ذلك أهريمان وله الندى الصورة لا يمكن أن توجد. يقترح أحد التفسيرات لـ Denkard أن الندى كان يُنظر إليه على أنه غير موجود جسديًا (أي ، تم اعتباره غير وجودي) ولكنه موجود نفسياً. [18] (انظر أيضًا: أهريمان: في التقليد الزرادشتي )
لمجموعة مختلفة من النصوص، مثل shayest شمال شرق Shayest و كتاب أردا Wiraz ، أهريمان و الندى الصورة كانت تماما الحقيقي، وصفها بأنها بمثابة كارثة محتملة. في مثل هذه التمثيلات الأقل فلسفية ، يكون الندى عبارة عن جحافل من الشياطين مع مجموعة من القوى الفردية تتراوح من الحميدة تقريبًا إلى الأكثر خبثًا. يندفعون بشكل جماعي عند حلول الظلام للقيام بأسوأ ما في وسعهم ، والذي يتضمن كل شكل ممكن من أشكال الفساد على كل مستوى ممكن من الوجود البشري. يتجلى تدميرها ليس فقط في المرض والألم والحزن ولكن أيضًا في الأحداث الكونية مثل سقوط النجوم والأحداث المناخية مثل الجفاف والأعاصير والزلازل. توصف أحيانًا بأن لها خصائص مجسمة مثل الوجوه والقدمين ، أو تُعطى خصائص شبيهة بالحيوان مثل المخالب وشعر الجسم. قد ينتجون السائل المنوي ، وقد يتزاوجون مع البشر كما في قصة Jam and Jamag ( Bundahishn 14B.1).
ولكن باستثناء كتاب أردا ويراز ، لا يوصف الندى عمومًا بأنه قوة يجب الخوف منها. بتفاؤل أساسي ، [19] [20] تصف النصوص كيف يمكن إبقاء الندى تحت المراقبة ، بدءًا من سبهم إلى المشاركة الفعالة في الحياة من خلال الأفكار الجيدة والأقوال والأفعال. العديد من نصوص العصور الوسطى تطور أفكارًا تم التعبير عنها بالفعل في Vendidad ("معطى ضد الشياطين").
النار (راجع Adur ) هي سلاح فعال ضد الندى ، والحفاظ على نار الموقد هو وسيلة لحماية المنزل. و الندى و"جذبت بشكل خاص من الإنتاج العضوي من البشر، من إفراز، والاستنساخ، والجنس، والموت" ليالي. [19] الصلاة وتلاوات أخرى من الليتورجيا ، ولا سيما تلاوة اليشت 1 ( صدق دار 57) ، فعالة في إبعاد الشياطين. [21] تنجذب الشياطين إلى الثرثرة في أوقات الوجبات وعندما ينكسر الصمت ، يأخذ الشيطان مكان الملاك إلى جانبه. [22] وفقًا لـ Shayest-ne-Shayest 9.8 ، لا يُنصح بتناول الطعام مطلقًا بعد حلول الظلام لأن الليل هو وقت الشياطين. في القرن 9 rivayat الصورة (65.14)، ووصف الشياطين إلى إصدار ليلا إلى الفوضى تعيث، ولكن اضطر مرة أخرى إلى العالم السفلي بواسطة مجد الإلهي ( khvarenah ) عند شروق الشمس.
الزرادشتية في نصوص القرون الوسطى لا لبس فيها فيما يتعلق بالقوة التي تفوق. لا يمكن للشر أن يخلق ، وبالتالي فإن له أولوية أقل في النظام الكوني ( آشا ). وفقًا لـ Denkard 5.24.21a ، فإن حماية yazata s في النهاية أكبر من قوة الشياطين. و الندى الصورة وكلاء ( "procurers- vashikano -of النجاح") من أهريمان (الأفستية انجرا Mainyu ) في المسابقات التي سوف تستمر حتى نهاية الوقت، في الوقت الذي لا يطاق وتصبح غير مرئية والمخلوقات (الله) سوف تصبح نقية . ( Dadestan-i Denig 59)
ولكن حتى تجديد النهائي من العالم، بشرية "تقف بين yazad الصورة و الندى الصورة، و[ yazad الصورة] خالدة في جوهرها وجزء لا يتجزأ من أجسادهم ( MENOG )، والرجال هم الخالد في جوهرها ولكن فصل من أجسادهم ( الانتقال من gtīg إلى Mēnōg ) ، لكن الدود مميت في جوهره ولا ينفصل عن أجسادهم ، والتي يمكن تدميرها ". [19]
بالإضافة إلى الشياطين الستة (انظر أعلاه) التي تعارض ستة أميشا سبنتاس ، تظهر العديد من الشخصيات الأخرى في الكتاب المقدس والتقاليد. وفقًا لـ Bundahishn XXVII.12 ، فإن الشياطين الستة لديهم متعاونون ( هامكار ) ، مرتبة في تسلسل هرمي (غير محدد أكثر) مشابه لتسلسل yazata s . هؤلاء هم " ندى [...] خلقه خطايا ترتكبها المخلوقات." ( Bundahishn XXVII.51)
- Akatash من الشذوذ (على سبيل المثال ، Gbd XXVII)
- أناشته "الفتنة" (على سبيل المثال ، Chidag Andarz i Poryotkeshan 38)
- Anast الذي ينطق الباطل (على سبيل المثال ، Gbd XXVII)
- Apaush و Spenjaghra اللذان يسببان الجفاف (على سبيل المثال ، Gbd XXVII)
- أراسكا للانتقام (على سبيل المثال ، Gbd XXVII)
- أشموغ الردة (أفستان عشماغا )
- أز من الجشع والجشع (على سبيل المثال ، Gbd XXVII)
- بوه من عبادة الأصنام (على سبيل المثال ، Gbd XXVII)
- Bushasp of sloth ( Avestan Bushyasta ) (على سبيل المثال ، Gbd XXVII)
- ديوزت (شارع ديبعمان ) ، المخادع ، المنافق
- Eshm of Wrath ( Avestan Aeshma ) (على سبيل المثال ، Gbd XXVII)
- Freptar من الإلهاء والخداع (على سبيل المثال ، Gbd XXVII)
- JEH عاهرة (الأفستية Jahi ) (على سبيل المثال، دائرة الموازنة العامة III)
- Mitokht (أيضًا Mithaokhta ) من الشك والباطل (مثل Gbd XXVII)
- نانغ من العار والعار (على سبيل المثال ، Dadestan-i Denig 53)
- Nas أو Nasa (Avestan Nasu ) للتلوث والتلوث (على سبيل المثال ، GBd XXVII)
- نياز يسبب العوز (على سبيل المثال ، Gbd XXVII)
- بينيه من البخل ومن يكدس لكن لا يتمتع بكنوزه (على سبيل المثال ، Gbd XXVII)
- Rashk (الأفستية Areshko ) "الحسد" (على سبيل المثال Denkard 9.30.4)
- Sij الذي يسبب الدمار (على سبيل المثال ، Gbd XXVII)
- سيتوج الذي ينكر العقيدة (على سبيل المثال ، Dadestan-i Denig 53)
- Spazg من الافتراء (على سبيل المثال ، Gbd XXVII)
- Spuzgar ، المهمل (على سبيل المثال ، Andarz-i Khosru-i-Kavatan )
- Taromaiti من الاحتقار (على سبيل المثال ، Gbd XXVII)
- فارون من الشهوة غير الطبيعية (على سبيل المثال ، Gbd XXVII)
تشمل الكيانات الأخرى:
- أغاش من العين الشريرة (على سبيل المثال ، Gbd XXVII)
- استوهاد الموت ( Avestan Asto-widhatu أو Asto-vidatu ) (على سبيل المثال ، Gbd XXVII)
- [Azi- / Az-] ضحاك (الأفستية عزي Dahaka )، حية مثل الوحش الملك. (على سبيل المثال ، ي 4)
- Cheshma الذي يعارض الغيوم ويسبب الزلازل والزوابع (على سبيل المثال ، Gbd XXVII)
- كوندا ، الفرس الذي يحمل السحرة (على سبيل المثال ، Gbd XXVII)
- يوتا الذي يسبب المرض من خلال الطعام والماء (على سبيل المثال ، Gbd XXVII)
- فيزارش يقاتل من أجل أرواح الموتى (على سبيل المثال ، Gbd XXVII)
وأكثرها تدميراً هي أستويهاد ، شيطان الموت الذي يلقي حبل الفناء حول أعناق الرجال عند الولادة ، وآز الذي هو الأكثر قدرة على تدمير "الحكمة الفطرية" للإنسان. وهكذا فإن Az هو سبب البدعة ويعمي الرجل الصالح عن القدرة على تمييز الحق والباطل.
في الشاهنامه
وهناك قائمة من الشياطين عشرة في الشاهنامه : [23] بالإضافة إلى المذكورون من الألف إلى الياء "الجشع"، Kashm "الغضب" (الأفستية Aeshma )، نانغ "العار"، نياز "تريد"، و Rashk "الحسد"، و تتضمن القصيدة الملحمية Kin "الانتقام" ، و Nammam " Tell - Tale " ، و Do-ruy " ذو الوجهين " ، و napak-din " heresy " ، و (غير مسمى صراحة) الجحود.
بعض الكيانات في النصوص الفارسية الوسطى هي شياطين ، في صفات الشاهنامه للشياطين ، على سبيل المثال ، varuna "backwards" أو "Inside out" ، مما يعكس أنهم يميلون إلى فعل عكس ما يُطلب منهم القيام به. على الرغم من أن الفردوسي يصور عموما شعبة الصورة بأنها تختلف عن البشر، ويستخدم الشاعر أيضا كلمة للدلالة على "الشر الناس". [23]
واحدة من قصص أكثر شعبية من الشاهنامه هو أن رستم و الدرجة الإلكتروني لذيذ ، و "شيطان أبيض" من مازندران ، الذي يعمي الرجال رستم (الذي يتم علاجه ثم بدماء المرارة وشيطان).
مراجع
- ^ Yves Bonnefoy Asian Mythologies مطبعة جامعة شيكاغو 1993 ISBN 978-0-226-06456-7 ص. 322
- ^ ماري بويس ، تاريخ الزرادشتية: المجلد الثاني: تحت الأخمينيين ، بريل ، 1982
- ^ أ ب ج د هـ Herrenschmidt & Kellens 1993 ، p. 601.
- ^ أ ب ج Herrenschmidt & Kellens 1993 ، ص. 599.
- ^ أ ب وليامز 1996 ، ص. 333.
- ^ جيرشيفيتش 1975 ، ص 79-80.
- ^ لوميل 1930 ، ص 88 وما يليها.
- ^ بويس 1975 ، ص. 85.
- ^ نيبيرج 1938 ، ص. 96.
- ^ دوتشيسن-غيليمين 1953 ، ص.27-28
- ^ ويدنغرين 1954 ، ص. 15،29.
- ^ الضالة 1938 ، ص. 21.
- ^ Herrenschmidt & Kellens 1993 ، ص.599-600.
- ^ دوتشيسن جيليمين 1982 ، ص. 672
- ^ كينت 1937 ، ص. 297.
- ^ Herrenschmidt & Kellens 1993 ، ص. 600.
- ^ أ ب ستوسبرج 2002 ، ص. 324.
- ^ شاكيد 1967 ، ص. 264.
- ^ أ ب ج ويليامز 1996 ، ص. 334.
- ^ ستوسبرغ 2004 ، ص. 77.
- ^ ستوسبرغ 2004 ، ص. 16.
- ^ ستوسبرغ 2004 ، ص. 19.
- ^ أ ب أوميدالار 1996 .
فهرس
- Dhalla ، Maneckji Nusservanji (1938) ، تاريخ الزرادشتية ، نيويورك: OUP.
- Duchesne-Guillemin، Jacques (1982)، "Ahriman"، Encyclopaedia Iranica ، 1 ، New York: Routledge & Kegan Paul، pp.670–673.
- Gnoli، Gherardo (1993)، "Daivadana"، Encyclopaedia Iranica ، 6 ، Costa Mesa: Mazda، pp. 602–603.
- جيرشيفيتش ، إيليا (1975) ، "Die Sonne das Beste" ، في Hinnels ، John R. (ed.) ، Mithraic Studies. وقائع المؤتمر الدولي الأول للدراسات الميثراسية ، 1 ، Lantham: مانشستر UP / Rowman ويتلفيلد، ص 68-89.
- هيرينشميت ، كلاريس ؛ كلينز ، جان (1993) ، "* دايفا" ، موسوعة إيرانيكا ، 6 ، كوستا ميسا: مازدا ، ص 599-602.
- كينت ، رولاند جي (1937) ، "The Daiva-Inscription of Xerxes" ، اللغة ، 13 (4): 292-305 ، دوى : 10.2307 / 409334.
- لوميل ، هيرمان (1930) ، Die Religion Zarathustras nach dem Awesta dargestellt ، Tübingen: JC Mohr.
- أوميد سالار ، محمود (1996) ، "ديوف" ، موسوعة إيرانيكا ، 7 ، كوستا ميسا: مازدا.
- شاكيد ، شاول (1967) ، "ملاحظات على أهرمان ، الروح الشريرة وخلقه" ، دراسات في التصوف والدين ، القدس: ماغنس ، ص 227-234.
- ستاوسبرغ ، مايكل (2002) ، Die Religion Zarathushtras ، Vol. 1 ، شتوتغارت: Kohlhammer Verlag.
- ستاوسبرغ ، مايكل (2004) ، Die Religion Zarathushtras ، Vol. 3 ، شتوتغارت: Kohlhammer Verlag.
- Widengren ، Geo (1965) ، Die Religionen Irans ، Die Religion der Menschheit ، المجلد. 14 ، شتوتغارت: Kohlhammer Verlag.
- ويليامز ، آلان الخامس (1989) ، "الجسد وحدود الروحانية الزرادشتية" ، الدين ، 19 (3): 227-239 ، دوى : 10.1016 / 0048-721X (89) 90022-5.
- Williams، Alan V (1996)، "Dēw" ، Encyclopaedia Iranica ، 7 ، Costa Mesa: Mazda، pp. 333–334.
قراءة متعمقة
- الاحمدي امير. "اثنان من السمات Chthonic لعبادة Daēva في الأدلة التاريخية." تاريخ الأديان 54 ، لا. 3 (2015): 346-70. دوى: 10.1086 / 679000.
روابط خارجية
